Fotoshooting in Berlin
Interview mit der philippinischen Schriftstellerin Daryll Delagdo und ihrem Verleger Kristian Cordero
Fragen: Martin Zähringer
Daryll Delgado: Hallo, mein Name ist Daryll Delgado. Ich bin eine Schriftstellerin von den Philippinen. Ich bin hier für eine Reihe von Gesprächen, Treffen, Sitzungen über philippinische Literatur und um ein wenig über meinen Roman „Remains“ zu sprechen, der gerade in diesem Monat auch auf Deutsch erschienen ist.
Kristian Cordero: Ich bin Kristian Cordero. Ich bin auch Schriftsteller und Verleger von den Philippinen. Ich bin hier als Mitglied der philippinischen Delegation, die sich aus Schriftstellern, Herausgebern und Verlegern zusammensetzt, um uns darauf vorzubereiten, dass wir die Ehrengäste der kommenden Frankfurter Buchmesse 2025 sein werden. Ich bin Darylls Verleger. Wir haben das Buch 2019 veröffentlicht und nachgedruckt, weil es auf den Philippinen so gut angekommen ist, dass wir eine weitere Auflage machen mussten.
Martin Zähringer:In welcher Sprache ist es geschrieben?
KC: Er ist auf Englisch geschrieben, aber ich denke, das Besondere an dem Roman ist, dass auch eine lokale Sprache auf den Philippinen, die Darylls Muttersprache ist, einen besonderen Platz hat. Sie heißt Waray, und so treffen in diesem Roman die Waray- und die englische Sprache aufeinander.
MZ: Welchen Status hat Waray auf den Philippinen?
DD: Waray bedeutet in meiner Sprache wörtlich „Nichts“ oder „Keines“. Ich bin mir über den Ursprung dieses Namens nicht ganz sicher, aber er bezieht sich auf die Sprache der Menschen in der östlichen Visayas-Region auf den Philippinen. Das ist im mittleren Teil des Landes, zum Pazifischen Ozean hin, und es ist verwandt mit einer anderen großen Sprachgruppe auf den Philippinen namens Bisaya. Unter dem Oberbegriff Bisaya gibt es mehrere andere Sprachen oder Sprachgruppen, und Waray ist eine von ihnen.
MZ: Aber Sie haben sich entschieden, ihren Debütroman auf Englisch zu schreiben. Warum?
DD: Ja, ich schreibe hauptsächlich auf Englisch. Meine erste Sprache ist Waray, weil das die Sprache des Ortes ist, in dem ich aufgewachsen bin. Aber ich habe mich entschieden, auf Englisch zu schreiben, weil ich glücklicherweise oder unglücklicherweise in der englischen Sprache erzogen wurde. Als ich dann diesen Roman schrieb, dachte ich, es sei ein Roman in Waray, aber auf Englisch geschrieben. Und es war wichtig für mich, auch meine Grenzen als Waray-Schriftstellerin anzuerkennen, die nicht direkt in Waray schreiben kann.
Wenn Sie also die Originalfassung des Romans lesen, sprechen die Figuren frei miteinander in einer Kombination aus Englisch, Tagalog, Waray und anderen Sprachen, weil die philippinischen Menschen eben so miteinander sprechen. Ich denke, das gilt vor allem für Menschen aus einer bestimmten Schicht, z. B. aus der gebildeten Schicht. Ich wollte also, dass dies Teil ihrer Charakterisierung ist. Aber Sie werden im Roman auch sehen, dass die Hauptfigur, wenn sie mit anderen Menschen, z. B. Einheimischen, spricht, sich bemüht, ausschließlich in der Landessprache zu sprechen. Und deshalb werden die Kapitel des Romans manchmal durch Transkriptionen in der Waray-Sprache unterbrochen. Entschuldigung, das klingt sehr kompliziert.
MZ: Es erinnert an Spanglish in der amerikanischen Belletristik, wenn spanische Dialoge in die englischen Texte gemischt werden. Aber hier findet Code-Switching innerhalb von Sprachen aus einem Land statt. Kristian, möchten Sie etwas über die Sprache Bicol sagen?
KC: Nun, Bicol und Waray haben die gleiche geografische Lage, würde ich sagen. Ein Teil unserer Inseln und der Bicol-Halbinsel ist dem Pazifischen Ozean zugewandt. Wir sind also das Einfallstor für Taifune auf den Philippinen. Wir wissen, wenn ein Taifun Samar und Leyte trifft, wo Daryll her kommt, trifft er mit Sicherheit auch Bicol. Bicol ist also eine andere ethnolinguistische Gruppe auf den Philippinen. Wir sind 400 Kilometer von Manila entfernt. Und innerhalb der Region selbst gibt es Untersprachen, das heißt, es gibt Dialekte in der Region. Gegenwärtig gibt es vier große Bicol-Sprachgruppen und 16 Dialekte dieser Sprache.
MZ: In welcher Sprache arbeiten Sie?
KC: Ich begann in Filipino, der Landessprache, zu schreiben. Gegen Ende entdeckte ich dann, dass es auf den Philippinen noch andere Sprachen gibt, die ich ebenfalls verwenden kann. Ich schreibe also in Rinconada, meiner ersten Sprache, und dann in Bicol Central, der Sprache der regionalen Hauptstadt Naga.
MZ: Was ist Ihre Sprachpolitik als Herausgeber der Ateneo de Naga University Press?
KC: Die längste Zeit war das Verlagswesen auf den Philippinen zentral in Manila angesiedelt und wurde von den vier großen Universitäten kontrolliert, die normalerweise am jährlichen Basketballturnier teilnehmen. Gleichzeitig haben diese vier großen Universitäten aber auch ihre eigenen Verlagshäuser. Also haben wir beschlossen, unseren eigenen Verlag in Ateneo de Naga zu gründen.
Und ein Teil unserer Aufgabe bestand nicht nur darin, das Verlagswesen auf den Philippinen zu dezentralisieren, sondern gleichzeitig anderen Regionen zu helfen, andere Regionen in unsere Region zu bringen, damit wir eine neue Ökologie für Bücher schaffen. Es ist interessant, dass Waray und Bicol sehr nahe beieinander liegen, aber wir kennen uns kaum, weil wir immer Manila als unseren Bezugspunkt sehen. Als wir 2012 den Universitätsverlag gründeten, legten wir Wert darauf, dass wir nicht nur übersetzen, sondern auch regionale Werke veröffentlichen, nicht nur in Bicol, sondern auch in anderen regionalen Sprachen.
Und dieses Mal wenden wir uns dem Süden zu, weil wir uns bisher immer auf Manila konzentriert haben. Wir haben also Gedichtbände in Kinaraya, in Cebuano, in Waray und anderen Visayan- und Mindanao-Sprachen veröffentlicht.
MZ: Daryll, ich bin sehr daran interessiert, wie Schriftsteller heute mit dem Thema Klima umgehen. Ich finde es sehr interessant, dass sich viele Debütromane in diesen Tagen mit dem Klimawandel oder dem Klimaschutz beschäftigen. In Ihrem Roman geht es um einen Taifun in der Stadt Tacloban, Leyte. Warum haben Sie dieses Thema für Ihr Debüt gewählt?
DD: Ursprünglich hatte ich nicht vor, einen Roman über die Katastrophe oder das Unglück zu schreiben. Um ehrlich zu sein, habe ich an einem ganz anderen Roman geschrieben, schon seit vielen Jahren. Und als ich dann an diesem anderen Roman schrieb, blieb ich immer wieder in bestimmten Bildern, bestimmten Teilen der Handlung und der Erzählung stecken. Und es gab dann Materialien, die ich beiseite legen konnte, weil sie einfach nicht mehr zu diesem Roman gehörten. Als ich mir aber diese Materialien ansah, wurde mir klar, dass sie tatsächlich etwas ganz anderes bilden könnten. Als ich das erkannte und eine Struktur gefunden hatte, fühlte ich mich frei, zu schreiben, was ich wollte.
MZ: Können Ihre Leser:innen diesen Prozess nachvollziehen?
DD: Wenn Sie meinen Roman lesen, seheh Sie dass er nicht völlig linear ist, Sie wissen schon, der typische gut strukturierte Roman. Ich glaube, er ist sehr chaotisch, aber das ist so gewollt. Und als mir klar wurde, dass ich diesen Roman nur so schreiben kann, ging das Schreiben sehr schnell. Ich wollte lange Zeit nicht über den Taifun schreiben. Ich wollte nicht über die Katastrophe schreiben, weil ich das Gefühl hatte, dass das nicht die richtige Reaktion zu diesem Zeitpunkt war. Die Reaktion, die nötig war, bestand darin, vor Ort zu sein, mit den Menschen zu sprechen, mit den Regierungsvertretern zu reden, zu helfen, wo man kann.
MZ: Das heißt, wir haben einen realen Hintergrund, den Super-Taifun Yolanda im Jahr 2013, auch bekannt als Taifun Haiyan, der allein in der philippinischen Region Visayas mindestens 6.300 Menschen getötet hat.
DD: Ja, und niemand suchte unbedingt nach einem Roman oder einem Buch über seine Erfahrungen, dachte ich. Deshalb habe ich gezögert, weil ich die Gefühle und Erfahrungen der Menschen nicht ausnutzen und ausbeuten wollte. Es hat also eine Weile gedauert, und ich musste mich erst durch meine eigenen Vorbehalte gegenüber diesem Thema arbeiten. Und schließlich fühlte ich mich wohler, als ich merkte, dass ich nicht nur über den Super-Taifun schreiben muss.
MZ: Also keine Katastrophenliteratur?
DD: Ich habe nicht nur über eine Umweltkatastrophe geschrieben. Ich habe damit begonnen, darüber zu sprechen, dass diese Katastrophen nicht natürlich sind. Sie sind von Menschen gemacht, und man kann sie nicht außerhalb der Geschichte, des politischen Rahmens, der Kultur und sogar der spirituellen Erfahrungen der Menschen betrachten. Damit habe ich mich wohler gefühlt, als mir klar wurde, dass das Thema viel komplexer ist und so viele andere Anliegen berührt, die mir am Herzen liegen.
MZ: Was war die größte Herausforderung beim Schreiben?
DD: Die größte Herausforderung war es, der Realität und den Erfahrungen treu zu bleiben, aber auch sehr bewusst zu handeln, da es sich um ein fiktives Werk handelt. Wissen Sie, es ist Literatur, es ist ein Roman, und ich hätte auch ein kreatives Sachbuch oder eine Reportage schreiben können, aber ich habe mich für einen Roman entschieden, und das war eine sehr bewusste Entscheidung. Wenn man einen Roman schreibt, der sich mit einer sehr realen Erfahrung befasst, auch wenn es sich um Fiktion handelt, bin ich der Meinung, dass man den Erfahrungen der Menschen trotzdem sehr nahe kommen muss. Es muss für die Menschen, die es lesen werden, und für die Menschen, die davon mehr wissen, wahr klingen. Das war also schwierig, denn ich wollte, dass es sich wie ein Roman liest, aber ich wollte auch, dass es sich hyperreal anfühlt. Ich weiß nicht, ob das für Sie Sinn macht.
MZ: Das macht natürlich sehr viel Sinn. Aus meiner Sicht ist das gerade der spannende Punkt beim Schreiben über Klimakatastrophen. Vor nicht allzu langer Zeit waren solche extremen Phänomene Gegenstand dystopischer Fiktion, spekulativer Fiktion, Klimafiktion, aber nicht nur das. Es gibt auch eine lange Tradition des realistischen Schreibens über Überschwemmungen und Flutkatastrophen, in Loisiana/USA etwa – Dramen, Romane, Gedichte, allein drei Gedichtbände von einzelnen Autoren über den Hurrikan Katrina im Jahr 2005. Das ist Teil der größeren afro-amerikanischen Literatur, schwarze und arme Menschen waren meist die Opfer, aber auch die Autoren dieser Tragödien. Einige von ihnen sind natürlich von Menschen gemacht.
Und nun meine Frage an dich, Kristian: Welche Art von Tradition haben Katastrophen und Klimawandel in der philippinischen Literatur hervorgebracht?
KC: Ich denke, das älteste Gedicht in Tagalog handelt von einem Taifun und einer großen Flut. Sogar unsere mündlich überlieferten Literaturen sprechen von Vulkanausbrüchen und tropischen Taifunen, die Teil der Landschaft und der Erfahrungen der Menschen sind. Aber ich bin sehr an der Idee interessiert, über das Klima zu schreiben, und ich denke, wenn man das in eine Kategorie einordnet, haben die Menschen die Möglichkeit zu erkennen, dass Klima nicht nur eine romantische Sichtweise auf die Natur ist, sondern dass es politische Realitäten gibt, die man berücksichtigen muss, wenn man über das Klima spricht.
MZ: Wie sehen klimapolitische Realitäten auf den Philippinen aus?
KC: Ich erinnere mich vor allem daran, dass die Art und Weise, wie Wetterberichte gemacht werden, bei den Menschen immer noch für Verwirrung sorgt, weil sie meist auf Englisch oder in einer Sprache gemacht werden, die für viele Menschen nicht zugänglich ist. Daher denke ich, dass Schriftsteller und Kreative eine besondere Rolle bei dieser Art von Nachrichtenübermittlung und bei der Vermittlung dieses wichtigen Themas spielen, denn schließlich leben wir alle unter demselben Himmel. Und ich bin froh, dass Daryll den Mut hatte, einen Roman zu schreiben, der nun in deutscher Sprache vorliegt, so dass dieses Gespräch weitergehen wird.
MZ: Wir werden auf Darylls Roman zurückkommen. Wie sieht es mit philippinischen Trends in der Umweltliteratur aus?
KC: Interessanterweise sind es meistens Frauen, die über Katastrophen und die Erfahrungen mit dieser zerbrechlichen Erde schreiben. Merlie Alunan schreibt Gedichte, in denen es nicht nur um die Umweltkatastrophe geht, sondern auch um das historische und politische Unbehagen, das das Land geplagt hat. Ich möchte auch Dinah Roma nennen, die einen Gedichtband über ihre Erfahrungen während des Supertaifuns Yolanda geschrieben hat.
Und aus unserer Region kommt die Schriftstellerin Merlinda Bobis, die in Australien lebt, aber über die Umwelt, die Vögel, die Fischhaar-Frau und den Vulkan in der Region Bicol schreibt. Es gibt also einen Katalog von philippinischen Schriftstellern, die meisten von ihnen sind Frauen, die versuchen, eine Welt zu schaffen, in der wir wirklich über dieses Thema als etwas Dringendes und Notwendiges sprechen können.
MZ: Daryll, würden Sie ein paar Worte zu den indigenen Perspektiven in Ihrem Roman sagen?
DD: Ja, aber ich bin keineswegs eine Expertin für indigene Kulturen, obwohl wir im Rahmen meiner Arbeit für eine Menschenrechts- und Arbeitsrechts-NGO viel mit indigenen Gemeinschaften, indigenen Völkern und so weiter arbeiten. Und in meinem Roman, der in der Spätsommerzeit spielt, gibt es einen Hinweis auf etwas, das vor fast genau 100 Jahren passiert ist, ein katastrophales Ereignis, und sie hatten ein Wort dafür, Dunot, Verwüstung. Als ich aufwuchs, war mir dieses Wort immer vertraut. Ich hörte, wie die Leute darüber sprachen.
Und während ich an dem Roman arbeitete, wurde mir klar, dass er Teil der mündlichen Überlieferung geworden ist. Wenn man mit älteren Menschen spricht, haben sie immer noch eine Erinnerung an das, was ihre Eltern oder Großeltern ihnen über Dunot oder die Katastrophe erzählt haben und was die Zeichen sind. Und es war so interessant, das zu hören.
MZ: Glauben Sie, dass indigenes Wissen relevant für so etwas wie eine Klimakultur ist?
DD: Auch hier gilt, was Kristian vorhin sagte: Die Menschen haben eine andere Erfahrung und ein anderes Verständnis von und eine andere Beziehung zur Natur. Und wenn man zu ihnen mit westlicher wissenschaftlicher oder technischer Sprache spricht, um sie zu warnen, was passieren wird, werden sie das wahrscheinlich nicht verstehen. Aber wenn man ihre Sprache verwendet, eine beschreibende Sprache, eine erzählende Sprache, dann hätten sie es sehr gut verstanden und sie hätten gesagt: Das ist genau das, wovor wir vor mehr als 100 Jahren gewarnt wurden, weil sie wussten, dass es wieder passieren würde. Vor mehr als 100 Jahren ist das mit ihrer Stadt passiert. Und es wurde ihnen gesagt, dass dies wieder passieren wird, wenn nicht bestimmte Änderungen vorgenommen werden. Das ist, was ich über die Kultur der Ureinwohner weiß, das spielt in diesem Roman eine Rolle.
MZ: Haben Sie weitere Hinweise auf diesen Teil der philippinischen Kultur?
DD: Ich meine, natürlich kann ich über indigene Kultur und indigenes Wissen im Zusammenhang mit meiner anderen Arbeit sprechen, die nichts mit dem Roman zu tun hat. Okay, wenn Sie darauf bestehen. Eines der Dinge, mit denen ich persönlich in meiner Organisation zu tun habe, ist zum Beispiel der Rohstoff Palmöl, wenn Sie damit vertraut sind, also Palmöl.
Ja, also meine Organisation heißt „Würde und Arbeit für alle“. Das ist eine globale Arbeitsrechtsorganisation. Wir befassen uns unter anderem mit den Arbeitsbedingungen bei der Herstellung einiger der beliebtesten oder gängigsten Waren. Eines davon ist Palmöl, denn es ist in allem enthalten, was wir konsumieren, und dieses Öl wird hauptsächlich in Südostasien produziert. Malaysia ist einer der größten Produzenten von Palmöl. Das größte Anbaugebiet befindet sich in Sabah, das an den südlichen Teil der Philippinen grenzt.
Und wenn Sie dorthin gehen, werden Sie sehen, dass die Arbeiter, die Feldarbeiter, hauptsächlich Filipinos oder Indonesier sind, die diese sehr durchlässigen Grenzen ohne Papiere hin und her überqueren, weil sie keine Ahnung von Grenzen haben, richtig? Sie kommen selbst aus ihren eigenen indigenen Gemeinschaften und bringen ihre indigene Kultur und ihr indigenes Wissen in die Plantagen ein. Und wenn man mit ihnen spricht, wissen sie, was gut ist, was gute Landwirtschaft ist.
MZ: Die Palmölindustrie ist mit Sicherheit keine gute Landwirtschaft, es ist Monokultur.
DD: Aber wenn man von guter Landwirtschaft spricht, heißt das: gut für den Boden, gut für den Planeten, gut für die Umwelt, gut für die Menschen. Aber als die großen Unternehmen anfingen, sie in industrielle Plantagen umzuwandeln, änderten sich die Dinge natürlich. Und dann begannen die Katastrophen, wie der Einsatz von Pestiziden, Insektiziden und so weiter, und die Ausbeutung von Arbeitskräften.
Das hat viel damit zu tun, dass man nicht über dieses Thema sprechen kann, ohne über Migration, über die indigene Kultur und über Frauen zu sprechen. Denn die Migrantinnen auf diesen Plantagen sind in der Regel nicht formell angestellt. Wenn ich zum Beispiel als Familie dorthin fahre, werden nur die Männer auf dem Papier beschäftigt, sie werden bezahlt, aber es ist die ganze Familie, die arbeitet. Frauen werden ausgelöscht, sie sind im Grunde unsichtbar, sie existieren nicht. Aber ihre Arbeit ist sehr wichtig, und ihr Wissen ist sehr wichtig. Ja, so komme ich also zu Themen wie Gender und indigene Kultur und all das.
MZ: Wären diese Erfahrungen nicht ein guter Stoff für kurze Öko-Geschichten?
DD: Aus irgendeinem Grund habe ich keine Fiktion über diese Arbeit geschrieben. Ich weiß nicht, vielleicht will ich diese Arbeit irgendwie heilig halten. Denn vielleicht ist Fiktion nicht der beste Ansatz, nicht der beste Einsatz meiner Fähigkeiten. Wenn ich Daten habe und Zugang zu Menschen habe, die mir ihre Geschichten, ihre Informationen geben, dann muss meine Entscheidung praktischer und dringlicher sein. Vielleicht ist für diese Art von Problem die Fiktion, das ist jetzt nur mein Gefühl, nicht die Lösung. Ich schließe nicht aus, dass ich irgendwann einmal über dieses ganze Thema in einem Roman schreiben könnte. Tatsächlich habe ich an einem Projekt gearbeitet, das dieses Thema berührt.
Martin Zähringer: Soweit ich weiß, gibt es eine große Zahl von Filipinos in den USA, aber auch in Hongkong. Was bedeutet diasporisches Schreiben für das Klima in der philippinischen Literatur?
Kristian Cordero: Ich bin mir nicht sicher, was die Diaspora betrifft, aber ich kenne vor allem diese Denkschule, die sich Ökokritik nennt. In der Art und Weise, wie wir Literatur unterrichten, hat es einige wichtige Veränderungen gegeben. Die längste Zeit haben wir die Literatur im Hinblick auf ihre historische Entwicklung betrachtet, und diese historische Entwicklung ist eingebettet in die spanisch- amerikanische, die Weltkriegs-, die Nach-Marcos- und die Nach-EDSA-Literatur, und so weiter und so fort.
Aber ich denke, es ist wichtig, dass wir, wenn wir über Ökokritik sprechen, nicht nur an die Natur denken, sondern uns auch mit den politischen und historischen Gegebenheiten auseinandersetzen müssen. In einer meiner Arbeiten, die ich kürzlich gemacht habe, geht es zum Beispiel um einen Dokumentarfilm über die indigene Bevölkerung in Buhi. Sie hatten 2018 einen schrecklichen Erdrutsch, und als Teil ihrer Reaktion auf die schreckliche Erfahrung, die ihre Gemeinschaft zerstörte, wurden einige der Männer vom Pfarrer gebeten, eine Nachbesprechung und einen Kunstworkshop zu veranstalten, und sie sammelten all diese Waldtrümmer, die sie am Boden fanden, und machten daraus einige Skulpturen.
Und während der Dreharbeiten zu diesem Dokumentarfilm fiel mir besonders auf, dass die Ältesten der Gemeinschaften, die wir befragten, von einer bestimmten Art von Ureinwohnern sprachen, den Cimarrones. Das sind die Menschen, die nicht zu den Agta gehören. Sie sind keine reinen Agta, weil die Spanier, wie einer unserer Befragten sagte, die indigenen Frauen ausnutzten und sie vergewaltigten. Und deshalb werden die Kinder dieser Frauen Cimarrones genannt.
Daryll Delagdo: Cimarron bedeutet Wald, richtig?
KC: Ja, und Bergbewohner. Mein Gedanke dazu ist, dass das historische Trauma immer noch offensichtlich, immer noch präsent ist. Und manchmal, wenn wir Literatur unterrichten, wenn wir Kunst unterrichten, neigen wir dazu, zu vergessen, dass es eine lange Geschichte gibt, die passiert ist, während wir uns in dieser Art von Umweltkrise befanden, wenn wir uns mit der jeweiligen Periode befassen, in der diese Kunst entstanden ist oder in der über dieses Thema gesprochen wurde.
Ich denke, das ist die Richtung, die ich mir wünsche: Wenn wir über Öko-Kritik sprechen, sollten wir die Natur nicht romantisieren. Stattdessen betrachten wir sie als einen Ort des Machtkampfes. Aber gleichzeitig ist sie auch der Ort von Geschichten über Intimität, über Hingabe, die den Menschen in diese Art von Beziehung zur Natur bringen.
KC: Und ich denke, die indigenen Völker haben mich bei der Arbeit an diesem Film viel gelehrt, was die Bezugnahme und die Anerkennung von Traumata angeht. Ich denke, es wird eine spezielle Sektion im Rahmen der Teilnahme an der Frankfurter Buchmesse geben. Ich weiß, dass insbesondere der Filmemacher Lav Diaz mehrere Filme über Taifune und Dürre gedreht hat. Brillante Mendoza, der in Cannes die Trophäe für die beste Regie gewann, hat einen Film über Yolanda, über Taklub.
Ich halte es für wichtig, dass wir, wenn wir an Literatur denken, auch an andere kreative Produktionen im Kino, in der bildenden Kunst und in der Performance denken. Wir müssen sehen, dass all diese Kunstformen in einer bestimmten Ökologie existieren. Und die Herausforderung für uns Kreative besteht darin, die Verbindungen zu unseren Werken zu finden.
KC: Es gibt bestimmte Gruppen im Land, die Rizal als den Messias und den Berg Banahaw als das neue Jerusalem betrachten. Reynaldo Leto, ein philippinischer Wissenschaftler, hat eine umfassende Studie über diese millenarische Bewegung verfasst. Meine Meinung dazu: Ich bin kein Anhänger dieses Glaubenssystems. Ich sehe Gefahren bei allen sektiererischen Gruppen. Diese Gefahr besteht immer. Aber ich möchte besonders darauf hinweisen, dass wir von dieser Gruppe lernen können, wie sie zum Beispiel den Berg Banahaw als das neue Jerusalem betrachten. Ich möchte, dass Berge als religiöse Stätten betrachtet werden. Und ich denke, das ist eine Antwort auf den Kolonialismus, auf den Katholizismus. Denn als der Katholizismus kam, forderte man uns auf, in unsere poblacion, in unsere cabeceras, in die neuen Zentren zu ziehen. Und wir haben unsere Beziehung zu den Bergen, zu den Höhlen, zu den Flüssen vergessen. Und auf einmal waren wir in der Kirche. Und ich denke, das ist ein Kampf, und ich respektiere sie dafür, dass sie an diese Art von Verbindung denken.
MZ: Die Wurzeln eines neuen Jerusalem in heidnischen Traditionen, das klingt interessant. (José Rizal (1861 – 1896) ist immer noch die zentrale Gestalt der philippinischen Literatur). Gibt es noch andere religiöse oder mythische Bearbeitungen der Person José Rizal?
KC: Neben dieser Gruppe, den Rizalistas, gibt es auf den Philippinen die Philippine Independent Church, die Rizal nicht als Messias, sondern als Heiligen betrachtet. Und so ist es auch mit allen anderen Helden. Diese Kirche wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts gegründet. Und sie ist das einzige Überbleibsel der großen philippinischen Revolution von 1896.
Die Philippinen sind also ein sehr interessantes Land. Wir haben in unserer Geschichte Päpste gehabt, die sich von der europäischen, von der römisch-katholischen Herrschaft losgesagt haben. Und wenn man das so betrachtet, muss man diese Art von Geschichte von unten respektieren. Die meisten dieser Menschen, die als diejenigen angesehen werden, die unter uns stehen, sind in Wirklichkeit die Einheimischen, die Armen, die Ausgegrenzten. Diese Stimmen sind also gültig und wichtig.
MZ: Wie kann man sie unterstützen?
KC: Es gibt jetzt so viele Medien und es geht also nicht nur um die schriftliche Form. Mit der verfügbaren Technologie können wir tatsächlich mehr junge Menschen und Wissenschaftler dazu ermutigen, in die Peripherien zu gehen und ihnen zuzuhören, von ihnen zu lernen. Es liegt nicht immer an uns, das zu tun. Ich denke, das ist der Vorbehalt von Daryll, wenn man ihre Geschichten in Fiktion verwandelt. Man muss sich auch mit ethischen Fragen auseinandersetzen. Und ich denke, wir sind uns auch dieser Probleme sehr bewusst. Und wir können uns nicht so einfach auf dieses gefährliche Terrain begeben.
MZ: Welche Bücher von Josè Rizal werden übersetzt?
KC: Es gibt El Filibusterismo und dann wird Noli me tangere eine aktualisierte Ausgabe bekommen. Aber wir hoffen immer noch, dass wir über Frankfurt hinaus das fortsetzen können, was wir hier begonnen haben. Und wir haben immer noch dieses Vermächtnisprojekt, das wir verwirklichen wollen. Und das ist die Übersetzung von Rizal aus dem Spanischen ins Deutsche. Wir sind jetzt in Kontakt mit der Übersetzerin, die Don Quijote aus dem Spanischen ins Deutsche übersetzt hat, um das Gleiche mit unserem Nationalhelden zu tun. Ich denke, das ist ein guter Punkt.
Es ist ein guter Zeitpunkt, um dieses Gespräch zu führen. Und wir danken Ihnen, dass Sie uns geholfen haben, diese Erzählungen, diese Stimmen von den Philippinen zu artikulieren.
MZ: Daryll, welche Bedeutung hat José Rizal für Ihre literarische Identität?
DD: Oh, für mich persönlich? Ich denke, es ist eine berechtigte Frage. Es ist immer noch eine wichtige Frage. Es gab eine Zeit, als ich im College war, da war es Mode oder cool, Rizal abzutun. Zu sagen, oh, der ist unwichtig. Aber ich denke, es gab auch Bemühungen, ihn vor dieser Art des Denkens zu retten. Und als ich nach Berlin kam und beschloss, der Delegation beizutreten, beschloss ich, Noli me tangere erneut zu lesen und mir das Hörbuch anzuhören. Und es war so bewegend, ganz ehrlich. Und ich weiß nicht, ob es an den Zeiten liegt, in denen wir leben, aber die Beschreibung des Machtkampfes, die Beschreibung der Ausbeutung und, ich meine, ich will nicht dramatisch sein, aber beim Hören des Hörbuchs und beim Lesen wurde mir klar, wie wenig sich geändert hat. Und wie enttäuscht Rizal und die Revolutionäre wahrscheinlich wären, wenn sie das wüssten.
Und auch, wie international und wie universell, ich möchte nicht das Wort universell verwenden, aber wie global und wie relevant die Arbeit in Bezug auf das ist, was zum Beispiel in Palästina passiert, was auf den Philippinen passiert, was in anderen Ländern passiert, was in Amerika passiert. Die Beschreibung der Ausbeutung ist die gleiche . Die Ausbeutung von vor hundert Jahren und die Ausbeutung von heute ist im Grunde genommen dieselbe.
MZ: Sie haben also neue Erfahrungen mit diesem Schriftsteller gemacht?
DD: Was ich jetzt über das Buch und über Rizal denke, unterscheidet sich fast völlig von dem, was ich zu meiner Schulzeit über ihn dachte. Denn in der Schule hatten wir keine andere Wahl, als ihn zu studieren. Wir hatten keine andere Wahl, als Kapitel auswendig zu lernen, einige der Szenen in Theaterstücke umzuwandeln und Lieder über ihn zu schreiben. Und das hat Spaß gemacht, aber vielleicht war das nicht der beste Weg, oder vielleicht war das nicht der einzige Weg, wie man das Buch und diesen Schriftsteller, diesen Nationalhelden hätte vermitteln können.
MZ: Warum?
KC: Er wurde bestimmt.
DD: Er wurde bestimmt. Er wurde ernannt. Ich denke, Rizal ist der erste unter vielen unserer Nationalhelden. Im Moment könnten wir unsere Politiker exportieren, wenn die Welt sie nur haben wollte. Denn wir haben so viele Politiker. Aber ich möchte daran erinnern, dass es eine Zeit gab, in der wir Menschen wie Rizal hervorbrachten, und es gibt eine ganze Generation von ihm auf den Philippinen. Es war ein Wendepunkt in jener Zeit, als sich die Welt veränderte und man auch diese kleine Kolonie in den Tropen zu einem Neuanfang führen musste. Und Rizal stand an der Schwelle zu diesen Veränderungen. Er war ein gebildeter Mann.
KC: Ich glaube, er hatte Probleme mit dem Schlafen. Er schlief nicht viel. Er hat nicht viel geschlafen.
DD: Wie konnte er all diese Dinge tun, die er getan hat?
KC: Wahrscheinlich hat er überhaupt nicht geschlafen.
Ja, das Gefühl habe ich auch. Wenn man seine Lebensgeschichte liest, wünschte ich mir, er hätte gut geschlafen, als er all diese Dinge tat. Aber ja, er ist einer unserer Nationalhelden. Aber es ist gut, dass die Öffentlichkeit auch andere philippinische Intellektuelle aus dieser Zeit kennenlernt. Rizal wird immer mit einem anderen Mann namens Andres Bonifacio zusammengebracht. Rizal hat die Feder in der Hand, Bonifacio hat die Pistole oder den Bolo, wie man uns sagte.
KC: Aber sie waren beide Schriftsteller. Bonifacio schrieb Gedichte. Er schrieb Lieder. Und ich glaube, das war nur ein Teil der Art und Weise, wie sie ihre revolutionären Gefühle zum Ausdruck brachten, aber wir vergessen, dass es in dieser Zeit auch andere Künstler, Heldenfiguren gab, weil der Fokus so sehr auf Rizal liegt.
MZ: Bonifacio konnte ich in der Liste der Übersetzungen nicht finden. Können Sie mir andere wichtige Schriftsteller von den Philippinen nennen?
BC: Wir werden das weiter ausarbeiten. Bis jetzt haben wir noch nicht wirklich viel über die Frauen, die Mütter, geforscht. Ambeth Ocampo, dieser öffentliche Historiker auf den Philippinen, hat immer betont, dass sie, als sie die Revolution anführten oder dieses Chaos anrichteten, junge Männer waren, noch nicht in ihren 30ern. Rizal war in seinen 20ern, vielleicht 27, als er NOLI beendete. Bonifacio war, wie Daryll sagte, ein Dichter.
DD: Das Pseudonym von Bonifacio ist May Pag-asa – Es gibt Hoffnung. Und ich denke, das hat etwas Poetisches. Eine Ironie, wenn ich es so nennen darf. Dass derjenige, der die Revolution anführte, als jemand bezeichnet werden wollte, der Hoffnung hat, May Pag-asa.
KC: Leona Florentino. Die Ilocano?
DD: Ja, die Ilocana, eine revolutionäre Dichterin, die so viele Gedichte geschrieben hat. Und die Isabella de los Reyes geboren hat.
KC: Isabella de los Reyes ist eine weitere historische Persönlichkeit, die die Unabhängige Kirche der Philippinen gründete. Die philippinische Unabhängige Kirche, im Grunde die revolutionäre Kirche. Und dann die erste Arbeiterpartei. Es gibt also so viele historische Persönlichkeiten, aber leider neigen unsere Medien dazu, sich nur auf eine Seite der Philippinen zu konzentrieren. Das ist nicht fair. Genauso wie es nicht fair ist, Deutschland auf eine bestimmte historische Figur zu beschränken, oder?
MZ: In welchem Bereich liegt der unfaire Schwerpunkt?
KC: Nun, wissen Sie, wir befinden uns gerade in einer Situation, in der ein ehemaliger Präsident vor Gericht steht. Also ja, ich meine, der Wille der Justiz nimmt seinen Lauf. Aber es geht nicht nur um die Philippinen. Wir sind einfach zu vielfältig, zu komplex.
MZ: Lassen Sie uns über den Katholizismus sprechen. Die spanischen Kolonisatoren waren 300 Jahre lang hier und haben den Katholizismus mitgebracht, der die Hauptreligion auf den Philippinen ist. Aber die spanische Sprache ist fast unbedeutend. Warum?
KC: Der Katholizismus ist im philippinischen Leben sehr verwurzelt, aber wir haben die Sprache nicht verstanden. Ja, weil es für die spanischen Missionare eine bewusste Entscheidung war. Sie haben in Südamerika eine Lektion gelernt. Als sie auf die Philippinen kamen, in diesen Teil der Welt, sahen sie uns als Babys, als Babys des Glaubens. Sie mussten sich also um uns kümmern, und anstatt ihre Sprache einzuführen, studierten sie unsere Sprache und bewahrten sie durch ihre kolonialen Apparate wie die Druckerpresse und die von ihnen gebauten Wörterbücher. Ich habe das starke Gefühl, dass das Bicol der Naga eine katholische Erfindung ist.
Es ist eine Erfindung der katholischen Kirche. Die Sprachen in den Randgebieten sind die Sprachen, die aus den Trümmern überlebt haben. Und ich finde es gut, dass wir mehrsprachig sind, denn wenn eine bestimmte Sprache auf sich selbst beharrt, dann beharrt sie auf ihrer eigenen Art von Geschichte. Und das ist sehr wichtig. Auf den Philippinen gibt es also all diese Sprachen. Man sagt, dass die längste Brücke auf den Philippinen ist, weil das Wort für ein Ei hier auf dieser Seite der Brücke, wenn man sie überquert, zu einem Vogel wird.
MZ: Können Sie etwas zur Übersetzung von Rilke sagen?
KC: Nun, ich habe es aus dem Englischen übersetzt. Aus dem Englischen, nicht aus dem Deutschen. Mein Deutsch ist so schlecht wie ein Bier mit Eis. Ja, ich habe Rilke und Kafka übersetzt. Ich habe mich zum ersten Mal an Rilke versucht, als ich 2009 das erste Mal in Deutschland war. Ich war so beeindruckt von diesem Land. Aus Rizal habe ich eine Art Drama gemacht, ich habe die Luft geatmet, die Rizal geatmet hat. So entdeckte ich Rilke, und dann habe ich Rilke in Bicol aufgeführt. Denn er war für mich ein sehr spiritueller Dichter. Ich wollte Bicol mit einer neuen Art von Spiritualität aufladen, die nicht katholisch ist, aber gleichzeitig auch katholisch ist. Denn ich wollte dieselben Vokabeln verwenden, die im Lexikon des katholischen Bicol zu finden sind, und sie in eine neue Art von Poesie einbringen, die eher einem Gott, einer Vorstellung von einem Gott gegenüber auch arrogant sein kann. Ich glaube, das habe ich bei Rilke gesehen.
MZ: Sie haben auch Franz Kafka übersetzt, sagen Sie doch bitte etwas zu seiner Übersetzung.
KC: Bei Kafka mag jeder die Metamorphosen. Besonders beeindruckt hat mich die Stelle, als Gregor Samsa anfing, in einer Kauderwelsch-Sprache zu sprechen, die die unmittelbare Familie nicht verstehen konnte. Als ich also meine Übersetzung machte, ließ ich Samsa eine andere Sprache sprechen, nämlich Rinconada. Es gab eine gewisse Art von Experimentierfreude. Das sieht man in den anderen Kafka-Übersetzungen nicht, auch nicht im Text von Kafka selbst. Er ist einfach deutsch. Aber hier kann man mit dem Text spielen, indem man statt der Hauptsprachstruktur eine andere Sprache verwendet, nämlich Rinconada.
MZ: Und was kommt dabei heraus?
KC: Nirgendwo in unserer Geschichte werden Sie die Rinconada und die Bicol Central in einem Buch finden. So ist es auch hier. Die Waray und die Engländer koexistieren. Sie verschmelzen miteinander. Ich denke, das ist die Metamorphose. Das ist die Veränderung, die ich in meiner Sprache bewirken möchte.
MZ: Würden Sie etwas mehr über Ihren Roman und das Schreiben darüber sagen?
DD: Ja, ich meine, das ist nicht leicht zu machen. Ich bin nicht wirklich losgezogen, um, sagen wir mal, eine Umfrage zu machen, welche anderen Romane es da draußen gibt, unter die mein Roman eingeordnet werden könnte. Wenn ich zum Beispiel Romane lese, sehe ich hier und da bestimmte Resonanzen, und ich fühle mich zu bestimmten Romanen mehr hingezogen als zu anderen. Mir ist klar, dass ich mich zu diesen Romanen unter anderem deshalb hingezogen fühle, weil der Roman eine Beziehung zur Natur hat. Das ist mir einfach bewusster geworden.
MZ: Würden Sie sich als Teil einer globalen Climate-Fiction-Szene betrachten?
DD: Wenn es eine Literatur gibt, die die Natur und das Klima so betrachtet, wie ich es mir wünsche, dann möchte ich auf jeden Fall ein Teil dieser Bewegung sein. Ich möchte einen Beitrag zu dieser Bewegung leisten. Ich möchte dazu beitragen, das Verständnis der Menschen zu erweitern, nicht nur für das Klima, sondern auch für Romane und die Rolle, die Funktion oder die Bedeutung von Romanen in diesen Zeiten. Ich würde gerne mehr über andere Menschen erfahren, die das Gleiche tun.
Kristian Cordero: Wir sehen uns im Jahr 2025 in Frankfurt. Wir hoffen, dass noch mehr philippinische Schriftsteller die Chance bekommen, ins Deutsche und in andere Sprachen übersetzt zu werden. Es ist höchste Zeit, dass wir diese Möglichkeit nutzen und sie in etwas verwandeln, an dem wir uns festhalten können, als eine kleine Tat oder eine Art Gnade, an der wir uns festhalten können, während wir vielleicht auf turbulentere Jahre zugehen.
DD: Noch etwas von Ihrer Seite. Ich möchte gerne wissen, wer Ihr Publikum ist, wer sind Ihre Zuhörer in Ihrem Programm typischerweise?
MZ: Typischerweise ist es der öffentlich-rechtliche Rundfunk in Deutschland.
DD: Es ist also Teil eines Netzwerks?
MZ: Ja, das ist das ARD-Netz des öffentlich-rechtlichen Rundfunks in Deutschland. Wir haben viele Sender. In Berlin haben wir das Deutschlandradio Kultur und einen weiteren Sender vom Deutschlandfunk in Köln, die auch landesweit senden. Ich schreibe auch für Zeitungen, was im Moment ein bisschen schwierig ist, weil der Markt schrumpft.
DD: Es ist also ein sehr breites Publikum.
Martin Zähringer: Ja, das sollte es sein. Aber meistens auf Deutsch. Auf meiner Website und bei Linkedin habe ich einige englische Texte veröffentlicht.
Daryll Delgado: Der Grund, warum ich frage, ist, dass ich mich an das Publikum wenden möchte, ihr deutsches Publikum. Ich schätze die Tatsache sehr, dass es hier diese Offenheit gibt, zuzuhören und etwas über andere Menschen und anderer Länder zu erfahren. Wir alle sind von der Klimakrise, dem Klimawandel und dem wirtschaftlichen Abschwung betroffen. Und ich glaube, nach der Pandemie wird niemand mehr bestreiten, dass wir alle miteinander verbunden sind. Was in einer kleinen Stadt in Italien geschieht, ähnelt sehr dem, was in einer Stadt in Bicol geschieht. Wir sind alle miteinander verbunden. Und ich denke, ich hoffe, dass die Menschen auch weiterhin ein Gefühl füreinander und für uns haben werden.
Und eines der Mittel, um diese Verbindung zu festigen, sind Bücher und Übersetzungen. Eine Übersetzung kann zwar nie zu 100 % die Erfahrung oder die Geschichte auf die andere Seite bringen, die Übersetzung hat ihre Grenzen. Aber ich finde, die Menschen sollten sich nicht vor neuen Worten und neuen Stimmen fürchten. Sie sollten keine Angst davor haben, ihren gewohnten Denkrahmen und ihre gewohnten Sichtweisen auf die Welt zu verlassen.